El hogar no es una imagen ni un lugar exterior. El hogar es una sensación muy profunda en nosotros. Es la base de nuestra añoranza, el fundamento del anhelo. Cada persona tiene una imagen distinta de lo que llama “hogar”, pero aquí no hablamos de imágenes. A menudo lo fijamos en cosas visibles, pero necesitamos reconocer el origen del hogar. Porque al reconocer ese origen, reconocemos también el origen de la fuerza.
¿Está ese origen en el otro… o no está en el otro?
No digo “en ti” en el sentido habitual, porque cuando digo “en ti”, enseguida te reduces a la idea conocida: una persona, una mujer, un hombre. ¿Puedes sentirlo una vez sin pensarlo, como si no fueras nadie en particular? Entonces empezamos a hablar de vida.
Memoria y realidad
Los recuerdos nos ayudan solo de forma limitada, porque la memoria está ligada al lenguaje. Solo podemos recordar desde que hablamos y desde que somos capaces de imaginar cosas. Lo que está antes permanece inaccesible o es sustituido por imágenes, como en un sueño: puede parecer real y, sin embargo, no lo es.
Solo hay una realidad, y es el aquí y ahora. Así ocurre también con el hogar: o lo sentimos ahora, o nos perdemos en las ideas. El hogar es riqueza, un reino, una sensación de posesión en el buen sentido: tu reino. No podemos verlo, pero podemos sentirlo. Y cuando hemos encontrado el hogar, recuperamos también nuestra fuerza.
La pérdida del hogar y la pobreza interior
Lo que significa perder el hogar y a qué tipo de locura puede conducirte se puede experimentar: puedes poseer mucha riqueza exterior y sentirte interiormente pobre. Esto ocurre cuando vinculas el hogar a una forma. Entonces tu mente decide en qué mundo de fantasía te introduce. Eso debe vivirse en el cuerpo para comprenderse de verdad.
Cuando hablamos de fuerzas, hablamos de algo que puede sentirse. El cerebro transforma las fuerzas en “cosas” para orientarnos. Pero cuando tomamos esas “cosas” como definitivas, comienza el error, como en el sueño, que es una ilusión.
Lo mismo sucede con las religiones cuando se toman como construcciones mentales: pueden convertirse en mundos de fantasía. Se puede entender cómo las personas se pierden en ellas cuando se genera un momento de supuesta plenitud. Pero la fuerza no necesita ser creída: puede sentirse. Cuando el cerebro convierte la fuerza en “algo” y nos aferramos a ello, empieza a divagar, como por la noche en los sueños.
Felicidad, adicción y embriaguez
En tu cerebro hay una “sección” dedicada a la felicidad, y es la misma que se encarga del aprendizaje, del descubrimiento y de la creatividad. Por eso cualquier droga te vuelve dependiente a largo plazo: te da felicidad a corto plazo, pero destruye el aprendizaje.
Todo aquello a lo que te vuelves adicto —comida, bebida, drogas, sexo, incluso el pensamiento— lo utilizas como medio para ser “feliz”. Pero solo hay un camino real hacia la felicidad: la genialidad en su sentido original, el comenzar vivo, el explorar, el crear. Cuando empiezas a emprender algo real, te sientes feliz porque vuelves a estar conectado.
Sobre la adicción: cuando alguien es alcohólico, ya no puede confiar en su deseo; deja de ser normal. Existen necesidades naturales —respirar, comer, beber, reproducirse— y normalmente podemos confiar en ellas; sirven también para la formación y el desarrollo. En algunas personas, ese deseo se exagera y busca el trance.
Ese trance puede alcanzarse a través de la comida, la bebida, las drogas, el sexo… incluso a través del pensamiento. Necesitamos comprender qué es el trance: el trance es el paso de la forma a lo informe, sin consciencia.
Sentir, Manas y Buddhi
Necesitamos aprender a sentir. ¿Podemos sentir nuestros pensamientos? Queremos estar cómodos, “felices”. La mente tiene la cualidad de repetir una y otra vez aquello que alguna vez se estableció como correcto. En sánscrito se llama Manas; Buda lo llamó Citta.
Tu Citta es tu consciencia; está compuesta por Manas (tendencias inconscientes) y Buddhi (discernimiento consciente). En los animales guía lo inconsciente. En el ser humano debería guiar lo consciente. Los animales intuyen de forma inconsciente; nosotros podemos comenzar a intuir de manera consciente. Podemos entrar conscientemente en ese espacio creativo.
El poder de la mente se fundamenta en el hogar, en la riqueza que nos vincula y nos atrae. Somos más antiguos que los animales; no tenemos un camino automático que nos lleve allí: debemos descubrirlo conscientemente.
Dukkha y la ilusión de los estados de ánimo
Buda definió dukkha. A menudo se traduce como “fin del sufrimiento”, pero eso es engañoso. Cuando tienes dolor, quieres que termine; cuando estás enfermo, quieres estar sano; cuando estás de mal humor, quieres buen humor. Se cree que esa es la solución. Así se permanece atrapado en la espiral de los estados de ánimo.
Patañjali dice: “El buen humor es un enemigo al que nos hemos acostumbrado”. ¿Por qué un enemigo? Porque son estados, una ilusión de libertad. La realidad está más allá de ellos. Dukkha significa, en esencia, el fin de la insatisfacción.
Miedo, proyección y la muerte de la ilusión
No debes tener miedo de la ignorancia de los demás. Las personas tienen miedo de perder algo. El miedo no es cruel. En el miedo, pensamientos y emociones adoptan formas que en realidad no están ahí. Cuando descubres que esas formas han surgido del miedo, descubres riqueza: sientes una fuerza y puedes distinguir entre lo importante y lo no importante.
Eso es una muerte: la muerte de la ilusión. Entonces ya no te sientes amenazado por el otro, ni siquiera por la ignorancia de tu propia mente cuando tu propia mente se convierte en “el otro”.
Si no estamos dispuestos a encontrarnos con ese dolor, queremos que la mente se comporte de otra manera; eso genera una enorme inquietud, porque no queremos morir, ni física ni emocionalmente. Aquí se decide si la fuerza conduce a la separación y al conflicto o a la disolución y al gozo. ¿Estás dispuesto a soltarlo todo?
Riqueza, entrega y disolución
¿Podemos entrar en un mundo sin anestesiarnos, en el que no nos sintamos amenazados, aunque la amenaza pueda existir? ¿Podemos percibir que esta fuerza es forma y que esta fuerza crea forma? ¿Podemos notar que la mente quiere aferrarse?
La pobreza es el deseo de aferrarse. En la riqueza no necesitas aferrarte. Cuando eres rico, la pobreza no es una amenaza. El hogar es riqueza, plenitud y abundancia. Eso es lo que debe ser nuestro fundamento.
Si en ese fundamento hemos depositado sufrimiento, carencia, pobreza o destierro —a menudo a nivel colectivo—, no nos encontramos a nosotros mismos. Ese dolor debe liberarse: mediante la percepción y la presencia, siendo testigos sensibles de cómo se disuelve.
Solo cuando no te aferras, algo puede disolverse; y cuando algo se disuelve, todo se disuelve. ¿Conocemos la entrega? ¿Conocemos la gratitud? ¿Puedes notar que no puedes perder nada valioso, que solo sueltas lo que no tiene valor?
Dios, llamado y falsa salvación
Muchos hablan de la “gracia de Dios”, pero no existe un Dios en el sentido en que nos lo enseñaron. Nunca ocurrirá algo en el sentido de que un Otro venga a salvarte. Eso es superstición.
“Dios” se aclara a través de la palabra: está relacionado con llamado, bien, posesión. Cuando eres niño y te caes, llamas “mamá”. Ese es “Dios” en su sentido original: aquello a lo que llamas. Más tarde vuelves a llamar, a los padres, para que te compren algo. Llamas de nuevo a “Dios”.
La mente siempre llama a lo que considera bueno, no a lo malo. Quiere ser feliz, no infeliz. Incluso quien es dependiente de las drogas y busca el próximo subidón aspira a la felicidad, solo que con medios inadecuados.
Proyección, religión y verdad
Se intenta encontrar la salvación a través del otro, pero así no funciona. Nadie viene a resolver tus problemas. Eso debes hacerlo tú mismo, descubriendo quién eres.
Muchos sabios dicen lo mismo:
Las últimas palabras de Buda: “Sé tu propia luz”.
Shankara: “Brahman y Atman son uno”.
Al-Hallaj: “Yo soy la verdad”.
Jesús: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”.
“Yo”, no como persona, sino como el claro Ser-Yo.
Libertad, vacío y sabiduría
El paso a lo informe es el fluir de esta fuerza. Ese fluir podemos aprender a guiarlo y a darle un cauce: eso se llama sabiduría. Así entramos en la libertad, en lo informe, y con ello en una mente en plenitud.
Buda lo llama “vacío”: es profundamente pleno, aunque no haya nada material.
El núcleo
Ahora, el núcleo:
¿Puedes vivir sin aferrarte?
Reconoce que mucho de lo que consideras correcto en realidad no es personal ni es correcto. Ahí está el dolor. Perderás y tendrás que soltar. Cada pérdida duele. Si no quieres encontrarte con ese dolor, te aferras, y ahí está el problema.
Pero existe una fuerza que disuelve cuando le damos espacio. Debemos volvernos sabios para encontrarnos con ese dolor sin retirarnos. Al principio asusta; con el tiempo se vuelve ligero.
Sientes la libertad cuando no te aferras, y la belleza de esa libertad. Surge la gratitud, una serenidad generosa, riqueza, silencio, paz, alegría.
No tienes que hacer nada especial.
Simplemente vivir sin aferrarte.
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